Comprendre ce qu'est vraiment le véganisme. Se former pour transmettre. C'est ainsi que commence le monde végane de demain.

Cette vidéo était « le discours le plus important de votre vie » de Gary Yourofsky. Gary était un activiste végane américain, devenu populaire grâce à cette conférence. Son discours passionné m'avait immédiatement touchée et je suis devenue « végane » dès ce moment.

Je souhaitais partager cette nouvelle incroyable autour de moi mais je ne trouvais pas d'écho. Et surtout, je ne savais pas argumenter.

Je me suis documentée via des conférences, des entretiens, des livres sur le sujet. Il était beaucoup question de nourriture, de santé et de raisons écologiques. Mais plus je réfléchissais au sujet, plus les arguments s'additionnaient et se complexifiaient. J'allais devoir devenir incollable en écologie ou en nutrition pour défendre la raison d'être du véganisme devant mes amis. Au fond, je sentais que quelque chose clochait. Le véganisme était pour moi une évidence et il devait pouvoir se formuler clairement. Cette formulation désirée m'échappait.

En réalité, il me manquait une pièce maîtresse : la dimension éthique du véganisme. J'allais la découvrir en 2024 suite à ma rencontre avec Jérémie Lopez sur les réseaux sociaux.

Jérémie était activiste végane depuis l'âge de 23 ans. Il vouait sa vie à la défense des animaux. J'ai commencé par la lecture de ses livres : le Guide du Véganisme et le Guide de l'Activisme Végane.

J'ai tout de suite ressenti un changement de perspective et un recentrage qui donnaient tout son sens au véganisme. Je venais de découvrir son principe éthique fondateur. En vérité, jusque là je pratiquais le véganisme, mais je n'avais pas encore perçu sa dimension morale profonde. Ce qui était confus devenait limpide.

Maintenant, je comprenais vraiment l'injustice de l'oppression que vivent les animaux par notre faute. J'en voyais les raisons, et surtout je réalisais que je ne pouvais rester inactive.

Jérémie m'a proposé de l'accompagner dans son projet « construire un monde végane ». Il avait développé une approche d'éducation végane que je trouvais puissante. Il m'a formée à sa méthode. Une compréhension juste du véganisme, débarrassée de ses pièges, m'apparaissait enfin. Mon regard avait définitivement changé.

Il s'agissait d'adopter un point de vue différent, un véritable changement de paradigme.

Petit à petit, durant deux années, ma vision du véganisme s'est clarifiée. Les arguments non véganes qui me semblaient auparavant insurmontables s'effaçaient.

La lecture des livres avait été un déclencheur : j'avais perçu clairement la nécessité d'utiliser ma voix pour les animaux et je ressentais la puissance de l'approche proposée. Jérémie avait mis une dizaine d'années à élaborer et formaliser son approche éducative. Pendant deux années, il me l'a transmise. Je peux maintenant à mon tour la mettre en œuvre. J'ai pu en expérimenter sur le terrain la justesse et la puissance.

Aujourd'hui, je lance mon propre projet pour diffuser à mon tour ce que j'ai appris. Les bonnes volontés ne suffisent pas. Construire un monde sans exploitation animale requiert un travail rigoureux. Ce travail est aussi exigeant qu'il est passionnant.

This video was Gary Yourofsky's "The Most Important Speech You Will Ever Hear." Gary was an American vegan activist who became well known through this talk. His passionate speech immediately touched me, and I became "vegan" from that moment on.

I wanted to share this incredible news with those around me, but I found little response. And above all, I did not know how to argue my case.

I researched the subject through talks, interviews, and books on the subject. There was a great deal of focus on food, health, and environmental reasons. But the more I thought about the issue, the more the arguments accumulated and became increasingly complex. I was going to have to become an expert in ecology or nutrition in order to defend the very reason for veganism to my friends. Deep down, I felt that something was wrong. Veganism was obvious to me, and I felt that it should be possible to formulate it clearly. But the formulation I was looking for eluded me.

In reality, I was missing a key piece: the ethical dimension of veganism. I would discover it in 2024, following my meeting with Jérémie Lopez on social media.

Jérémie had been a vegan activist since the age of 23. He had devoted his life to defending animals. I began by reading his books: The Veganism Guide and The Vegan Activism Guide.

I immediately felt a change in perspective and a refocusing that gave veganism its full meaning. I had just discovered its founding ethical principle. In truth, until then, I had been practicing veganism, but I had not yet grasped its deeper moral dimension. What had been confusing became clear.

I now truly understood the injustice of the oppression that animals endure because of us. I could see the reasons behind it, and above all, I realized that I could not remain inactive.

Jérémie invited me to join him in his project, "Creating a Vegan World." He had developed an approach to vegan education that I found powerful. He trained me in his method. At last, I could see a clear understanding of veganism, free from its pitfalls. My perspective had definitively changed.

It was a matter of adopting a different point of view—a true paradigm shift.

Little by little, over the course of two years, my understanding of veganism became clearer. The non-vegan arguments that had previously seemed insurmountable began to fade away.

Reading the books had been the trigger: I had clearly understood the need to use my voice for animals, and I felt the power of the approach that was being proposed. Jérémie had spent around ten years developing and formalizing his educational approach. For two years, he passed it on to me. I can now put it into practice myself. I have been able to test its soundness and effectiveness in the field.

Today, I am launching my own project to share what I have learned in turn. Good intentions are not enough. Creating a world without animal exploitation requires rigorous work. This work is demanding, but it is just as fascinating.

Les animaux ne peuvent pas convaincre les humains de changer. Ce sont donc les humains qui doivent convaincre d'autres humains.

Les véganes portent la voix des animaux et inspirent le changement. Les non-véganes qui remettent en question leur vision des animaux deviennent ensuite, à leur tour, des acteurs de cette transformation. C'est donc grâce au travail d'éducation mené par les véganes et au pouvoir de changement des non-véganes que naît l'espoir d'un monde végane.

Cette idée change profondément notre manière d'aborder les autres. Voir les non-véganes comme des adversaires rend le dialogue difficile et compromet la possibilité même du changement. À l'inverse, les aborder avec confiance permet de créer les conditions d'une remise en question sincère.

Le changement authentique ne s'obtient ni par la force ni par l'humiliation. Comme l'écrit Marshall Rosenberg, il s'agit de souhaiter « que les autres changent et réagissent favorablement, mais à la seule condition qu'ils le fassent de leur plein gré et du fond du cœur ».

Une telle démarche demande de croire en la capacité de chacun à évoluer. Elle exige aussi de développer ses compétences pédagogiques afin d'être convaincant et inspirant. Enfin, elle nécessite de la patience : les résultats visibles peuvent mettre du temps à apparaître.

Le changement recherché ne consiste pas à modifier des comportements de consommation. Il s'agit d'une transformation profonde de la manière de voir les animaux, dont découlent ensuite des changements de comportements. Remettre en question un conditionnement reçu depuis l'enfance est un processus qui demande souvent du temps et qui suit un rythme différent pour chacun.

Notre mission, en tant que véganes, est donc de porter la voix des animaux avec constance, patience, respect et bienveillance. Certaines personnes feront évoluer leur regard et porteront ce message à leur tour. D'autres ne changeront peut-être pas immédiatement. Mais elles auront été confrontées à une remise en question de leur vision des animaux. Cette première réflexion pourra devenir le point de départ d'un changement futur.

En pratique

• Garder à l'esprit que les personnes non véganes ne sont pas mal intentionnées.
• Comprendre que leurs questions et leurs objections reflètent avant tout une vision spéciste du monde.
• Critiquer les idées spécistes, jamais la valeur des personnes.
• Répondre par une argumentation claire, pédagogique et responsabilisante.
• Rester courtois et bienveillant, tout en sachant être ferme.
• Lorsque le dialogue devient stérile ou irrespectueux, savoir y mettre fin.

Animals cannot convince humans to change. Therefore, it is humans who must convince other humans.

Vegans give a voice to animals and inspire change. Non-vegans who question their view of animals then become, in turn, agents of this transformation. It is therefore through the educational work carried out by vegans and the power of non-vegans to bring about change that hope for a vegan world emerges.

This idea profoundly changes the way we approach others. Seeing non-vegans as adversaries makes dialogue difficult and undermines the possibility of change itself. By contrast, approaching them with trust helps create the conditions for sincere self-questioning.

Authentic change cannot be achieved through force or humiliation. As Marshall Rosenberg explains, we may wish for others to change and respond favorably, but only if they do so willingly and compassionately.

Such an approach requires believing in each person's ability to evolve. It also requires developing our educational skills in order to be convincing and inspiring. Finally, it requires patience: visible results may take time to appear.

The change we seek is not about changing consumption behaviors. It is about a profound transformation in the way we see animals, from which changes in behavior result. Questioning conditioning received since childhood is a process that often takes time and follows a different pace for each person.

Our mission, as vegans, is therefore to give a consistent voice to animals with patience, respect, and kindness. Some people will change the way they see animals and carry this message forward themselves. Others may not change immediately. But they will have been confronted with a questioning of their view of animals. This first reflection may become the starting point for future change.

In practice

• Keep in mind that non-vegan people are not ill-intentioned.
• Understand that their questions and objections primarily reflect a speciesist view of the world.
• Criticize speciesist ideas, never the worth of the people who hold them.
• Respond with clear, educational arguments that help people acknowledge their responsibility.
• Remain courteous and kind, while also remaining firm.
• When dialogue becomes fruitless or disrespectful, be able to bring it to an end.

En 1944, Donald Watson était secrétaire de la Leicester Vegetarian Society et un militant végétarien de longue date. C'est depuis cette position qu'il a rassemblé les personnes à l'origine de ce courant végétarien sans produits laitiers ni œufs. La Vegetarian Society refuse la création en son sein d'un groupe spécifique pour ces végétariens « sans produits laitiers ». C'est ainsi que ce groupe fonde The Vegan Society.

C'est à cette occasion que le mot « vegan » est choisi, contraction du début et de la fin du mot « vegetarian ».

Dès l'origine, le mouvement dépasse largement la question alimentaire.

Dans le premier numéro de The Vegan News (1944), les fondateurs écrivent :

« Nous pouvons voir très clairement que notre civilisation actuelle est bâtie sur l'exploitation des animaux, tout comme les civilisations passées étaient bâties sur l'exploitation des esclaves… »

— The Vegan News, 1944

Cette phrase révèle déjà une idée centrale : le problème est la relation entre les humains et les autres animaux.

Le 4^e numéro (août 1945) déclarait :

« L'objet de la Vegan Society est de s'opposer à l'exploitation de la vie sentiente, que ce soit profitable ou non de le faire. »

— The Vegan News, 1945

Une autre idée centrale est ici explicitée : la raison du véganisme n'est pas le profit des humains.

La recherche d'une définition

Leslie J. Cross, l'un des principaux penseurs du mouvement, cherche à comprendre précisément ce que signifie le véganisme.

Il écrit en 1949 :

« La nature du développement de la Vegan Society suggère que la définition devrait prendre la forme d'un principe, duquel certaines pratiques découlent logiquement, et non sous la forme d'un ensemble de pratiques ou d'objectifs. »

— Leslie J. Cross, 1949

Cette distinction est fondamentale.

Le véganisme n'est pas défini par une liste d'aliments interdits ou de comportements à adopter. Ces pratiques existent parce qu'elles sont la conséquence d'un principe plus général.

Cross poursuit :

« La recherche d'un tel principe n'est pas une tâche d'invention, mais un voyage de découverte. Le principe existe : notre travail est de le trouver. »

— Leslie J. Cross

Pour lui, le rôle du mouvement n'est pas de créer une nouvelle règle, mais de mettre en lumière une réalité morale déjà présente : si les animaux sont des êtres capables de ressentir, alors leur utilisation comme moyens au service des intérêts humains doit être remise en question.

Le principe découvert

Après plusieurs années, Leslie J. Cross aboutit à la formulation :

« Le véganisme est la doctrine selon laquelle l'être humain doit vivre sans exploiter les animaux. »

— Définition adoptée par la Vegan Society, 1951

Et son objectif est formulé ainsi :

« Mettre fin à l'exploitation des animaux par l'être humain. »

— Vegan Society, 1951

Cette définition transforme profondément la nature du mouvement.

Le véganisme n'est pas une manière de s'alimenter : il est un principe éthique dont découlent différentes applications.

Ainsi, le refus des produits alimentaires issus des animaux, du cuir, de la fourrure, de la chasse, de la vivisection ou de toute autre utilisation exploitante n'est pas le fondement du véganisme : ce sont les conséquences logiques du principe.

Un mouvement de libération

Le véganisme est pensé comme la suite logique de l'abolition de l'esclavage humain.

Pour Leslie J. Cross, le problème fondamental est une croyance : celle selon laquelle l'être humain aurait le droit moral d'utiliser les animaux pour ses propres fins.

Dans The Vegan Story (1955), il résume ainsi l'idée centrale :

« Le véganisme est essentiellement une doctrine de liberté. Il cherche à libérer les animaux de leur asservissement par l'être humain, et l'être humain d'une fausse croyance : celle qu'il a le droit d'utiliser les animaux pour ses propres fins. »

— Leslie J. Cross, The Vegan Story, 1955

Le projet initial du véganisme n'était donc pas de rendre l'exploitation animale plus acceptable ou plus « respectueuse ». Il était de remettre en cause le principe même d'exploitation.

Évolution de la définition vers un mode de vie

Cette définition historique du véganisme a ensuite évolué au sein de la Vegan Society, alors que Leslie J. Cross était décédé.

La définition officielle a été progressivement reformulée pour devenir celle qui est aujourd'hui largement utilisée :

« Le véganisme est une philosophie et un mode de vie qui cherche à exclure, dans toute la mesure du possible et de ce qui est réalisable en pratique, toutes les formes d'exploitation des animaux et de cruauté envers eux, que ce soit pour l'alimentation, l'habillement ou toute autre finalité ; et, par extension, encourage le développement et l'utilisation d'alternatives ne faisant pas appel aux animaux, au bénéfice des animaux, des êtres humains et de l'environnement. »

— The Vegan Society, définition en usage depuis l'hiver 1988

La Vegan Society indique que cette définition a été « modifiée et affinée au fil des années » et précise que cette formulation était en usage à partir de l'hiver 1988.

Cette évolution marque un déplacement dans la manière de présenter le véganisme : alors que la définition de Leslie J. Cross plaçait explicitement au centre le principe de l'émancipation des animaux de l'exploitation humaine, la formulation actuelle le présente comme une philosophie et un mode de vie visant à exclure certaines pratiques d'exploitation et à développer des alternatives.

Cette dernière définition est celle qui est unanimement adoptée et ancrée au sein du mouvement « végane ».

Source : Leslie J. Cross, co-fondateur avec Donald Watson du concept « véganisme », relate le cheminement de pensée qui a mené à cette définition dans plusieurs articles regroupés et mis en ligne par Nathan Schneider — candidhominid.com

In 1944, Donald Watson was secretary of the Leicester Vegetarian Society and a long-standing vegetarian activist. From this position, he brought together the people who were at the origin of this dairy- and egg-free vegetarian movement. The Vegetarian Society refused to allow a specific group for these "non-dairy" vegetarians to be established within the Society. This group therefore went on to found The Vegan Society.

It was on this occasion that the word "vegan" was chosen, formed by taking the beginning and the end of the word "vegetarian."

From its origins, the movement went far beyond the question of food.

In the first issue of The Vegan News (1944), the founders wrote:

"We can see quite plainly that our present civilisation is built upon the exploitation of animals, just as past civilisations were built upon the exploitation of slaves…"

— The Vegan News, 1944

This sentence already reveals a central idea: the problem is the relationship between humans and other animals.

The fourth issue (August 1945) stated:

"The object of The Vegan Society is to oppose the exploitation of sentient life, whether it is profitable to do so or not."

— The Vegan News, 1945

Another central idea is made explicit here: the reason for veganism is not human benefit.

The search for a definition

Leslie J. Cross, one of the movement's leading thinkers, seeks to understand precisely what veganism means.

In 1949, he writes:

"The nature of the development of The Vegan Society suggests that the form in which definition should be accomplished is the form of a principle, from which certain practices logically devolve, and not in the form of a set of practices, or aims."

— Leslie J. Cross, 1949

This distinction is fundamental.

Veganism is not defined by a list of forbidden foods or behaviors to adopt. These practices exist because they are the consequences of a more general principle.

Cross goes on:

"The search for such a principle is not an inventive task, but a voyage of discovery. The principle exists — it is our job to find it."

— Leslie J. Cross

For him, the role of the movement is not to create a new rule, but to bring to light a moral reality that already existed: if animals are sentient beings, then their use as means to serve human interests must be called into question.

The principle discovered

After several years, Leslie J. Cross arrives at the formulation:

"The word veganism shall mean the doctrine that man should live without exploiting animals."

— Definition adopted by the Vegan Society, 1951

And its objective is formulated as follows:

"To end the exploitation of animals by man."

— Vegan Society, 1951

This definition profoundly transforms the nature of the movement.

Veganism is not a way of eating: it is an ethical principle from which different applications follow.

Thus, rejecting animal-derived food products, leather, fur, hunting, vivisection, or any other exploitative use is not the foundation of veganism: these are the logical consequences of the principle.

A liberation movement

Veganism is conceived as the logical continuation of the abolition of human slavery.

For Leslie J. Cross, the fundamental problem is a belief: the belief that human beings have the moral right to use animals for their own ends.

In The Vegan Story (1955), he summarizes the central idea as follows:

"Veganism is essentially a doctrine of freedom. It seeks to free the animals from bondage to man and man from bondage to a false belief — the false belief that he has the moral right to use animals for his own ends."

— Leslie J. Cross, The Vegan Story, 1955

The original project of veganism was therefore not to make animal exploitation more acceptable or more "respectful." It was to question the very principle of exploitation.

Evolution of the definition toward a way of life

This historical definition of veganism subsequently evolved within The Vegan Society, after Leslie J. Cross had died.

The official definition was gradually reformulated into the one that is now widely used:

"Veganism is a philosophy and way of living which seeks to exclude, as far as is possible and practicable, all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing or any other purpose; and, by extension, promotes the development and use of animal-free alternatives, for the benefit of animals, humans and the environment."

— The Vegan Society – History

The Vegan Society states that this definition was "amended and refined over the years" and specifies that this wording was in use from the winter of 1988 onward.

This evolution marks a shift in the way veganism is presented: whereas Leslie J. Cross's definition explicitly placed the principle of freeing animals from human exploitation at the center, the current wording presents it as a philosophy and way of living that seeks to exclude certain forms of exploitation and promote the development of alternatives.

This latter definition is the one that has been unanimously adopted and established within the "vegan" movement.

Source: Leslie J. Cross, co-founder with Donald Watson of the concept of "veganism," recounts the train of thought that led to this definition in several articles collected and published online by Nathan Schneider — candidhominid.com

On distingue deux sortes de spécismes :

• Le spécisme anthropocentrique : on considère les animaux comme moralement inférieurs aux humains, en raison de leur appartenance biologique.
• Le spécisme inter-espèce : on attribue des statuts différents aux animaux selon des critères qui varient suivant nos cultures. Exemple : en occident, les chiens sont des animaux de compagnie qui ont une place au sein des foyers. Les veaux et les vaches sont exploités pour leur viande et leur lait. Les uns sont mis en valeur dans notre société, les autres sont invisibilisés, anonymisés et réduits à des produits alimentaires.

Tous sont la propriété totale et permanente des humains, de qui dépend leur sort.

Nous sommes nourris avec cette croyance depuis notre naissance. Elle est difficilement questionnable. C'est la raison pour laquelle, en toute bonne foi, nous exploitons les animaux.

De manière plus subtile, c'est cette même croyance qui nous amène à raisonner pour les animaux d'une manière que nous ne pourrions accepter si les victimes étaient humaines. Cette croyance s'immisce dans toutes les failles possibles de nos pensées, à notre insu.

Origine : le terme a été introduit en 1970 par Richard D. Ryder, puis popularisé par Peter Singer (Animal Liberation, 1975). Il est construit sur le modèle de « racisme » ou « sexisme ».

« Le mot véganisme signifiera la doctrine selon laquelle l'homme doit vivre sans exploiter les animaux. »

« Le véganisme est un principe : l'homme n'a pas le droit d'exploiter les créatures pour ses propres fins. »

— Leslie J. Cross, "Veganism Defined", World Forum, n°1, vol. 5, été 1951, pp. 6-7.

« L'aspect positif de cette approche négative (la non-exploitation) est la reconnaissance de la liberté — en un mot, l'émancipation. Le véganisme pourrait donc être défini comme "le principe de l'émancipation des animaux d'exploitation par les hommes." »

— Leslie J. Cross, "In Search of Veganism 2", The Vegan, vol. 5, n°3, automne 1949, p. 16.

Ainsi, le véganisme, dans son sens originel, est un principe éthique qui vise à libérer les animaux de l'exploitation humaine.

Lorsque la Vegan Society est devenue une organisation caritative enregistrée en 1979, le Memorandum and Articles of Association ont défini le « véganisme » comme un mode de vie. Cette nouvelle définition vidait le véganisme de son sens éthique. Elle permettait de toucher un plus large public sans remettre en question le spécisme ni exiger une remise en question en profondeur.

Ainsi qu'expliqué sur le site de la Vegan Society, dans un document sur l'histoire du véganisme :

« La vision actuelle de la société est celle d'un monde dans lequel les humains n'exploitent pas les autres animaux. Travaillant à la réalisation de cette vision, notre mission consiste à faire du véganisme une approche facilement adoptée et largement reconnue pour réduire la souffrance des animaux et des humains ainsi que les dommages environnementaux, au moyen d'un dialogue sincère, pacifique et fondé sur les faits avec les individus, les organisations et les entreprises. »

— The Vegan Society, Ripened by Human Determination, p. 8

Voici, dans le tableau ci-dessous, les différences fondamentales entre la définition originelle et sa version « modernisée » largement adoptée aujourd'hui.

Il est important d'avoir à l'esprit, tout au long de votre lecture, cette différence fondamentale, et de vous référer à la définition éthique — la seule qui rejette la discrimination faite aux animaux.

Ryder, puis Peter Singer dans Animal Liberation (1975), popularisent l'idée selon laquelle il est moralement injustifié d'accorder moins d'importance aux intérêts d'un individu simplement parce qu'il appartient à une autre espèce.

Chez Singer, l'antispécisme découle de l'utilitarisme.

Dans La Libération animale, Petite Biblio Payot Essais, 2023, p. 55, Peter Singer écrit :

« Les conclusions défendues dans ce livre découlent du seul principe de minimisation de la souffrance. Il est intéressant de noter que cela vaut également pour la conclusion selon laquelle nous devrions, dans la majorité des cas, éviter de consommer des produits d'origine animale. »

— Peter Singer

Cette position ne condamne pas nécessairement toute utilisation des animaux, tant qu'elle ne cause pas plus de souffrance que de plaisir globalement.

Selon Singer, on peut se dire antispéciste sans être végane — si on estime que certaines exploitations animales seraient « moralement justifiées ». Cette vision est largement reprise dans les milieux académiques et médiatiques, où « antispécisme » devient une étiquette intellectuelle, parfois déconnectée de la pratique.

La dissociation entre théorie et pratique (se dire antispéciste mais non végane) vient de plusieurs sources :

• Influence universitaire : des philosophes comme Singer ont popularisé l'idée d'un antispécisme moral, centré sur les arguments théoriques, sans pour autant rejeter toute exploitation. On peut alors « adhérer à l'idée » sans la mettre en œuvre.
• Évolution militante : dans les années 2010, le terme antispécisme a été adopté par des mouvements militants cherchant à élargir le discours animaliste à des considérations politiques (abolition, justice sociale, intersectionnalité, etc.). Le terme s'est alors détaché du principe fondateur du véganisme pour devenir une posture philosophico-politique.
• Perception médiatique : les médias ont souvent présenté l'antispécisme comme un courant intellectuel, tandis que le véganisme était vu comme un mode de vie. Cela a renforcé l'idée que l'on peut être antispéciste « en pensée », sans changer ses pratiques.

Il est fondé sur la croyance selon laquelle la seule question qui importe dans notre relation aux animaux est de préserver leur bien-être et limiter leur souffrance. Les animaux peuvent continuer à être utilisés, pourvu que leurs souffrances soient réduites au minimum.

Exemples : promotion de l'élevage « en plein air », labels de « bien-être animal », campagnes pour une « mise à mort sans douleur ».

Le welfarisme ne questionne pas le fait même d'opprimer les animaux ; il légitime ainsi la domination humaine en la rendant moralement acceptable, sans s'attaquer à la cause première (le spécisme). Cette pensée s'inspire directement du travail du philosophe utilitariste Jeremy Bentham, puis de celui de Peter Singer.

Cette stratégie s'appuie sur l'idée que des réformes inscrites dans une « logique spéciste » seraient des avancées vers un monde non spéciste. En clair, selon cette logique : en multipliant les réformes promouvant le welfarisme (donc l'exploitation des animaux d'une manière différente), l'abolition de l'exploitation des animaux adviendrait.

Le biais de cette stratégie réside dans le fait qu'elle se base sur une compréhension erronée du véganisme, résumé à un ensemble de pratiques. L'idée est d'arriver progressivement à « guider » les gens vers un changement de pratiques en invoquant des raisons diverses et en proposant des objectifs consensuels qui ne remettent pas en question le spécisme. Ce guidage mènerait à ce qu'à un instant T, un « switch » de mentalité se ferait et que plus personne ne consommerait d'animaux, ayant compris la nécessité d'être végane. Ce switch reste très nébuleux et sans fondement : il se base sur la croyance que des moyens moralement incompatibles peuvent produire un résultat moralement juste.

Cette approche a pour conséquence de conforter les non véganes dans leur conviction de consommer des animaux de manière « éthique ». Ils n'ont donc aucune raison de devenir végane : ils font déjà leur part.

Certains disent être végétariens pour les animaux. Toutefois, à l'exception de leur chair, ils consomment des produits issus de leur exploitation. Cela révèle une méconnaissance de leur propre responsabilité.

Il a été formulé à l'origine par Jeremy Bentham (18ᵉ siècle), et popularisé dans la question animale par Peter Singer.

Le raisonnement est le suivant : les animaux sont capables de souffrir, leurs intérêts doivent être pris en compte dans le calcul du bien-être du plus grand nombre. Cependant, l'utilitarisme n'a pas de base éthique car il ne reconnaît pas les droits fondamentaux des animaux. On peut donc assassiner les animaux si l'on juge que c'est profitable globalement à la société.

There are two kinds of speciesism:

• Anthropocentric speciesism: animals are considered morally inferior to humans because of their biological characteristics.
• Inter-species speciesism: animals are assigned different statuses according to criteria that vary depending on our cultures. Example: in the West, dogs are companion animals that have a place within households. Calves and cows are exploited for their meat and milk. Some are valued in our society, while others are made invisible, anonymized, and reduced to food products.

All are the total and permanent property of humans, on whom their fate depends.

We are raised with this belief from birth. It is difficult to question. This is why, in good faith, we exploit animals.

More subtly, it is this same belief that leads us to reason about animals in a way that we could not accept if the victims were human. This belief infiltrates every possible flaw in our thinking, without our knowledge.

Origin: the term was introduced in 1970 by Richard D. Ryder, then popularized by Peter Singer (Animal Liberation, 1975). It is constructed on the model of "racism" or "sexism."

"The word veganism shall mean the doctrine that man should live without exploiting animals."

"Veganism is a principle that man has no right to exploit the creatures for his own ends."

— Leslie J. Cross, "Veganism Defined," World Forum, No. 1, Vol. 5, Summer 1951, pp. 6–7.

"The positive aspect of this negative (non-exploitation) approach is the granting of freedom — in one word, emancipation. Veganism may therefore be defined as the principle of the emancipation of the animals from exploitation by man."

— Leslie J. Cross, "In Search of Veganism 2," The Vegan, Vol. 5, No. 3, Autumn 1949, p. 16.

Thus, veganism, in its original sense, is an ethical principle aimed at freeing animals from human exploitation.

When The Vegan Society became a registered charitable organization in 1979, the Memorandum and Articles of Association defined "veganism" as a way of life. This new definition emptied veganism of its ethical meaning. It made it possible to reach a wider audience without questioning speciesism or requiring a fundamental reconsideration.

As explained on The Vegan Society's website, in a document on the history of veganism:

"The current vision of the society is a world in which humans do not exploit other animals. Working towards this vision, our mission is to make veganism an easily adopted and widely recognised approach to reducing animal and human suffering and environmental damage by means of meaningful, peaceful and factual dialogue with individuals, organisations and companies."

— The Vegan Society, Ripened by Human Determination, p. 8

The following table therefore presents the fundamental differences between the original definition and its "modernized" version, widely adopted today.

It is important to keep this fundamental difference in mind throughout your reading, and to refer to the ethical definition — the only one that rejects discrimination against animals.

Ryder, and then Peter Singer in Animal Liberation (1975), popularized the idea that it is morally unjustified to give less importance to the interests of an individual simply because they belong to another species.

In Singer's view, antispeciesism follows from utilitarianism.

In Animal Liberation (quoted here from the French edition, La Libération animale, Petite Biblio Payot Essais, 2023, p. 55 — translated from the French; original English wording to be confirmed), Peter Singer writes:

"The conclusions defended in this book stem from the single principle of minimizing suffering. It is interesting to note that this also applies to the conclusion that we should, in most cases, avoid consuming products of animal origin."

— Peter Singer (translated from the French edition)

This position does not necessarily condemn all use of animals, as long as it does not cause more suffering than pleasure overall.

According to Singer, one can therefore consider oneself an antispeciesist without being vegan — if one considers that certain forms of animal exploitation could be "morally justified." This view is widely adopted in academic and media circles, where "antispeciesism" becomes an intellectual label, sometimes disconnected from practice.

The dissociation between theory and practice (considering oneself an antispeciesist but not vegan) comes from several sources:

• Academic influence: philosophers such as Singer have popularized the idea of moral antispeciesism, centered more on theoretical arguments without necessarily rejecting all exploitation. One can then "adhere to the idea" without putting it into practice.
• Activist evolution: in the 2010s, the term antispeciesism was adopted by activist movements seeking to broaden animal advocacy discourse to include political considerations (abolition, social justice, intersectionality, etc.). The term was then detached from the founding principle of veganism to become a philosophical-political position.
• Media perception: the media have often presented antispeciesism as an intellectual movement, while veganism was seen as a way of life. This reinforced the idea that one can be antispeciesist "in thought" without changing one's practices.

It is based on the belief that the only question that matters in our relationship with animals is to preserve their well-being and limit their suffering. Animals can continue to be used, provided that their suffering is reduced to a minimum.

Examples: promotion of "free-range" farming, "animal welfare" labels, campaigns for "pain-free killing."

Welfarism does not question the very fact of oppressing animals; it therefore legitimizes human domination by making it morally acceptable, without addressing the root cause (speciesism). This thinking draws directly on the work of the utilitarian philosopher Jeremy Bentham, and later that of Peter Singer.

This strategy is based on the idea that reforms grounded in a "speciesist logic" would be steps toward a non-speciesist world. In other words, according to this logic: by multiplying reforms promoting welfarism (and therefore the exploitation of animals in a different way), the abolition of animal exploitation would eventually occur.

The flaw in this strategy lies in the fact that it is based on an erroneous understanding of veganism, reduced to a set of practices. The idea is to gradually "guide" people toward a change in practices by invoking various reasons and proposing consensual objectives that do not question speciesism. This guidance would lead to a point in time when a "switch" in mentality would occur and no one would consume animals anymore, having understood the necessity of being vegan. This switch remains very nebulous and without foundation: it is based on the belief that morally incompatible means can produce a morally just result.

This approach has the consequence of reinforcing non-vegans in their belief that they consume animals in an "ethical" way. They therefore have no reason to become vegan: they are already doing their part.

Some say they are vegetarian for the animals. However, except for their flesh, they consume products derived from their exploitation. This reveals a lack of awareness of their own responsibility.

It was originally formulated by Jeremy Bentham (18th century), and popularized in the animal issue by Peter Singer.

The reasoning is as follows: animals are capable of suffering, and their interests must be taken into account in the calculation of the well-being of the greatest number. However, utilitarianism has no ethical basis because it does not recognize the fundamental rights of animals. Animals can therefore be killed if one judges that doing so is beneficial to society overall.